Cap 5. “Varas luminosas” y “Varas oscuras”

runas cirAsí y todo en las lecturas tradicionales, anteriores a la influencia
del Tarot, se consideran los aspectos heidhstafr (“varas luminosas”)
y myrkstafr (“varas oscuras”) dentro de la propia tirada.
El heidhstafr es el aspecto “positivo” en relación a las runas
cruzadas u opuestas que se destacan detallándose de la lectura
habitual de cada runa. En una lectura moderna (basada en las
disposiciones del Tarot o similares) el aspecto heidhstafr se considera
como un detalle de las runas que “salen derechas”.
El myrkstafr es el aspecto de las varas o runas, que por su
ubicación en la tirada general, caen en “oposición” o enfrentadas
con otras runas de la lectura, muestran un simbolismo ligeramente
diferente, en ocasiones complementario al propio significado
original y a veces con una connotación más negativa u opuesta
al aspecto heidhstafr, pero nunca apartado del símbolo raíz de la
runa. En las lecturas modernas se puede considerar este aspecto
en las runas que “salen invertidas”.
En la tirada tradicional, estos aspectos son interpretados según
los cruces y solapamientos en que se encuentran las runas
en una particular tirada y en menor medida por su aparición en
forma invertida respecto al runista, a otra runa cercana o cuando
caen por fuera del círculo consagrado.
Muchos runistas modernos prefieren, tal vez por su simpleza y
estructura similar a la de las lecturas con barajas, o porque muchas
de las tiradas actuales de runas son derivaciones directas
de las formas del Tarot, considerar la orientación de las runas
al momento en que se presentan en las diferentes posiciones
de la lectura. Esto puede ser útil si, como se dijo, no polariza el
significado de las runas y, por el contrario, agrega sutilezas en
la interpretación. Es así que el seidhmadhr deberá ante todo conocer
y considerar el significado profundo y arquetípico de cada
runa y las relaciones que se establecen en una lectura y entre
las runas que aparecen para luego, si lo considera necesario,
interpretar su aparición derecha o invertida, agregando profundidad
y detalle a lo ya interpretado.

Cap 4. Runas invertidas – aspectos dentro de la lectura

runas invertidas

En la lectura oracular algunos runistas interpretan significados
diferentes en las runas según salgan derechas o invertidas (como
en el oráculo de barajas). Esta consideración deriva de aplicar a
la tirada de runas, las formas oraculares del Tarot y las barajas.
Considerar las “runas invertidas” es muy poco práctico en las
tiradas tradicionales donde el seidhmadhr12 lee el patrón que
forman las 24 varillas al caer al suelo o se toman 3 varas del
conjunto. En estas tiradas muchas runas quedan no solo en posición
invertida unas respecto a otras sino en cualquier ángulo
posible; indescifrables según los parámetros de las tiradas con
barajas. Como si al efectuar una lectura con barajas, en vez de
distribuirlas en un patrón las botásemos al viento e intentáramos
descubrir cuales han salido invertidas unas respecto de otras.
Además de ser esta la forma oracular original, si el diseño de
los stafir hubiese sido pensado para leerse al derecho o invertidas
no presentaría dibujos que se ven de la misma forma en una
u otra orientación y, yendo más profundo aún en estas consideraciones,
los nórdicos antiguos no aparecen como pueblos que
tengan una visión polarizada e irreductible del mundo: el bien y
el mal; cielo e infierno; blanco y negro. Sino, más bien, todo lo
contrario: Su experiencia y concepción de todas las cosas tiene
que ver con arquetipos que; o bien se presentan en tríadas, o se
abren en forma arborescente y se entrecruzan en infinidad de
formas únicas y complejas. Este es, ni más ni menos que uno de
los principales símbolos en el que se nos muestra Yggdrasil. Por
esto, polarizar el significado de las runas en términos de derecho/
invertido, aún sin caer en la simplificación de positivo/negativo
(cosa muy alejada del pensamiento nórdico),limita considerablemente
el rango de las posibles interpretaciones de un oráculo e
ignora las complejas y sutiles relaciones entre las runas en la
lectura e incluso la vinculación de ésta con las otras formas mágicas
y realidades más allá de lo exclusivamente oracular.

Cap 3. Las formas de las runas

Las runas fueron y son aplicadas en una gran variedad de
campos del saber y usos mágicos, es por esto que el significado
de cada stafr presenta diferentes expresiones según el contexto
mágico en que se lo use. Las runas poseen una naturaleza
semántica triple. El propio signo o el rúnastafr, su “componente
física”; su forma y posición en el ætt y la naturaleza dinámica
del símbolo en relación con las demás runas. El secreto o la
runa, el mismo “alma” del símbolo o misterio esotérico y mágico
contenido de cada stafr. Y su sonido, galdr o vibración interna,
el “espíritu” o soplo de la runa; la “voz” o palabra que refiere no
solo a su valor fonético sino que cobra un profundo significado y
utilidad mágica en el sonido que proyecta el misterio.
La forma de los stafr comportan uno de los niveles de significación
más básico de cada runa. Éstos, en su mayoría, se
los supone tanto derivados de la iconografía de las culturas del
Neolítico europeo, incluso de una época anterior a la llegada de
las tribus indoeuropeas; o inspirados de las escrituras romana
y etrusca. Son verdaderos ideogramas de naturaleza profunda
y esotérica, que expresan el flujo y ciclo de las energías que
invocan.
Tradicionalmente son tres los ordenamientos más utilizados en
la magia runa y estos son el Futhark Nórdico Antiguo (FNA, de 24
stafir11), futhark antiguo

el Futhark Nuevo (de 16 runas)

futhark nuevo 16y el Futhork Anglo-sajón o Frisio (de 33 runas).

anglosajon

 

Cap 2. Escribir con runas

La palabra rúna se refiere a un concepto esotérico y un complejo
mágico-mítico secreto cuya expresión gráfica es el signo,
o stafr. Éstos son sólo referencia de los misterios. Son cifras o
signos ordenados en el futhark, como es llamado genéricamente
este tipo de alfabetos.

runas antiguas
Las 24 runas del Futhark Nórdico Antiguo son tradicionalmente
ordenadas en tres grupos de ocho. Ordenamiento que, aparte
de ayudar en su nemotécnica, pose un significado mágico intrínseco.
Estos “grupos de ocho misterios” son los “clanes” o ættir
y toman su nombre de la deidad asociada a cada una de sus
runas iniciales: El primer grupo que comienza con la runa feh
(F) es el “clan de Freyr” o Freyrs ætt; el segundo que comienza
con la runa hagall (h) es el “clan de Heimdhál” o Heimdháls ætt;
el tercero que comienza con la runa tyr (t) es el “clan de Týr” o
Tyws ætt.
Usualmente los stafir y los textos rúnicos están escritos como
un texto continuo sin espacios entre palabras u oraciones. Por
ejemplo:
U N AOR ACIO N DECI N CO PA L A B R AS

Si el runista desease separar palabras u oraciones puede hacerlo
usando un signo similar a una pequeña x o quizás uno, dos
o tres puntos puesto uno encima del otro. De ese modo la oración
anterior podría verse así:
U N A :OR ACIO N:D E:CI N CO:PA L A B R A S

No hay stafir en minúsculas, ni tampoco existen patrones de
cómo un stafr puede ser escrito. Éstos son de una época en
donde no existía la imprenta ni las reglas y limitaciones que ésta
dio al uso tipográfico, y tampoco constituyeron un sistema regularizado,
destinado a la escritura administrativa o epistolar,
como si lo fue el alfabeto romano contemporáneo al futhark, ya
que los vikingos, si bien comerciaban por toda Europa llegando
hasta Medio Oriente, siempre tuvieron un sistema de escritura
alternativo para cubrir esas necesidades9. Las formas de los di-versos futharks cobraron una gran diversidad con la expansión
vikinga; tanta como la cantidad de dialectos e idiomas que con
ellos se escribieron10.
Los stafir fueron usualmente tallados, con fines mágicos, en
roca, metal o madera. Las rocas talladas tienen una larga historia
en el norte de Europa, muchas de ellas hechas durante la edad
de bronce, hace entre 3.000 y 4.000 años. Pero los stafir del futhark
llegaron posteriormente, una de las teorías sobre su forma
angular es que originalmente habrían sido diseñados para ser
grabados sobre madera; están construidos con trazos verticales
y diagonales, casi nunca horizontales. Así, en una superficie de
madera con fibras horizontales como pueden ser las bordas de
los barcos, los escudos o el dintel de una construcción, podrían
ser trazados con profundas líneas entre las fibras de la madera
sin peligro de que ésta se quiebre. En contra de esta suposición,
encontramos que los stafir han sido grabadas en todo tipo de materiales,
incluso hueso o cuero, y que los artesanos y arquitectos
que trabajaban la madera en la época vikinga y anterior poseían
la pericia suficiente como para no tener que preocuparse por
rajar la madera con una simple talla superficial. Muchas de las
piedras rúnicas han sido labradas durante un período sorprendentemente
corto: entre el 1000 y el 1200 d.C., cuando las runas
y sus stafir ya se venían usando desde hace mucho más de un
milenio. Es un error atribuir las runas enteramente a los vikingos.
Mientras la que se denomina la “Era Vikinga” se sitúa entre los siglos VIII y XI aproximadamente; las runas existían desde
muchísimo antes y el FNA fue, en esa época, reemplazado por
otros futharks más modernos. La lengua y los alfabetos usados
por los diferentes pueblos nórdicos fueron cambiando a lo largo
de los siglos y así lo hicieron los rúnastafir.

Cap1. Curso Gratuito Runas

runas carzo

La palabra nórdica rúna significa secreto, misterio o conocimiento oculto y fue usada como descripción de diferentes talentos en las artes mágicas y esotéricas. Con esa palabra se nombra cada uno de los misterios simbolizados por las letras que conforman el futhark; el nombre del “alfabeto” de runas que se forma con la lectura de sus primeras letras (runas):

nombreHago distinción entre los signos que representan gráficamente a las runas: rúnastafr o stafr5 reservando el término rúna6 (runa o misterio) para referirme a los misterios en sí o al carácter esotérico o mágico de los rúnastafir. No todas las runas poseen un signo o stafr que las represente o que esté incluido en alguno de los diversos futharks. De hecho, el FNA no es el sistema de stafir rúnicos más extenso que existe ni mucho menos el único, pero sí el más antiguo y el que se supone más integrado esotéricamente.

ABC

  • Las letras talladas en el Yggdrasil

El universo mágico y mítico de los pueblos nórdicos está estructurado a partir de la imagen de un árbol: el Yggdrasil. El árbol cósmico que es metáfora del conocimiento y la estructura de los Nueve Mundos del universo rúnico7.

yggdrasil_ii_by_blinck-d566uc6
En el texto medieval de las Eddas8 hay muchas referencias al significado esotérico de las runas vinculándolas de una u otra manera al Yggdrasil, el árbol del mundo. En el Hávamál (“Discurso del Altísimo”) se describe cómo Odín, recibe las runas luego de sacrificarse colgando del Yggdrasil por nueve días y nueve noches. Él las pasó al dios Heimdhál, quien enseñó a los hombres nobles las “jordelivsrúnor” (misterios terrenales): conocimientos prácticos sobre cultivo, oficios y medicina; y las “evighetsrúnor” (misterios eternos): conocimientos esotéricos y espirituales.
En una de las raíces del Yggdrasil hay una fuente habitada por tres doncellas, las nornas, que tallan rúnastafir (varillas secretas) de la madera del árbol cósmico. Así señalan el destino y origen de los hombres y las mujeres que habitan en este mundo.
El Yggdrasil es un símbolo del mismo universo. Es su fuente de vida, su estructura y el ser viviente que canaliza el flujo de luz astral. El Yggdrasil, como todo árbol, posee tres partes; sus raíces, donde se encuentran las fuentes del saber; su propio alimento. Su tronco, el núcleo de su identidad, de donde surgen las runas. Y sus ramas que representan el desarrollo de las diferentes posibilidades del universo, la vida de los diferentes “mundos” que sostiene; la magia de las runas y el alimento que nos brinda. Las runas que proceden de su madera comparten también esta naturaleza triple. Ellas tienen una profunda raíz mítica y esotérica, un tronco físico (su stafr) con el que nos relacionamos directamente y sus diferentes usos que se ramifican abarcando todo el universo mágico. Esta naturaleza triple es ubicua y constituye la base de la forma de pensar nórdica.

TRABAJO FUERTE PARA RETENERLO

velas--pareja-entrelazada-dorada

Para quemar

Clavos de olor, raíz, raspadura del zapato del que se desea atraer, pétalos de rosas secas, alimento imán, naranja seca, carboncitos, estoraque.
Mezclar todo y quemar pasando el humo por toda la casa.

Perfume personal: esencias de jazmin, lirio, lavanda, canela y rosas , un frasco de almizcle aceite, una colonia afrodita.
Procedimiento: mezclar en el frasco toda la colonia afrodita, el almizcle y 5 gotas de cada esencia, agitar antes de usar.

PARA UNIR A 2 PERSONAS

Materiales:

1 Plátano
1 Cuchillo
6 Cintas
1 Miel
1 Papel pergamino
1 Plato
1 Papel Cartucho
1 Pareja entrelazada Dorada
1 Ac. amarra hombre
1 Polvos Amarrado y Claveteado

Procedimiento:
Partir el plátano longitudinalmente, no hasta el final. Ponerle en el medio el papel pergamino (con los nombres escritos y 3 deseos sobre ese amor) miel y polvo amarrado y claveteado. Cerrar el plátano y atarlo con las cintas ritual hechas una trenza, haciendo 7 nudos. Ponerlo extendido sobre el plato . Velarlo (En la vela se escribe, se unta con los aceites) Consumida la vela, si quedan restos, se ponen sobre el plátano. Extender el papel cartucho y ponerle el plátano encima. Dejarlo 3 días mas debajo de la cama. Al cuarto día se hace un paquete atándolo con la cinta ritual rosa y se congela.

Ritual para tranquilizar a alguien

velon amansa guapo

Se coloca el nombre de la persona a tranquilizar de abajo arriba completo utilizando un palillo de madera. Luego se le unta el aceite amansa guapo de arriba abajo, se le coloca miel , azúcar, hierbas dulces, ademas le puede colocar polvo amansa guao. Escribe en el pergamino 7 deseos en relación a esa persona, enrollelo y coloque vertical a la vela y atelo con la cinta de ritual roja y con la misma realice 7 nudos, volviendo a repetir esos deseos. Prenda con cerilla, nunca con mechero. Deje hasta que se consuma. Guarde los restos durante 21 días en su ropa interior.

Pd: al prender la vela amansa guapo coloque un vaso con agua cerca de la misma y una foto si la tiene de la persona para la cual realiza el ritual.

SOLSTICIO DE VERANO : LA PUERTA DE LOS HOMBRES

08235349232

En los antiguos mitos a los solsticios se les llamaba “puertas”. Por esas entradas cada estación daba acceso a un determinado grupo de energías o vibraciones.Por esas entradas cada estación daba acceso a un determinado grupo de energías o vibraciones.

La “puerta de los hombres” correspondía al solsticio de verano (del 21 al 22 de junio).

Después como ha ocurrido tanto y tantas veces el cristianismo le ha dado su propio significado para que los rituales paganos fueran sacralizando y transformados en celebraciones religiosas a fin de atraer al pueblo hacia el nuevo credo. La celebración del Samheim, por ejemplo –(los celtas celebraban el 31 de Octubre)- era la Puerta del Mas Allá, pero la Iglesia la convirtió en la fiesta de Todos los Santos. Si nos fijamos en el simbolismo de Halloween, comprobaremos sin embargo que tiene más de ritual celta que de cristiano. Pero este es solo un ejemplo, porque en realidad cada solsticio tenía su ritual y curiosamente la cristiandad a partir de la edad media, fue adoptando e incorporando a su liturgia las celebraciones que coincidían con las estaciones, con el fin de cristianizar el paganismo.

El tema es apasionante y extenso, pero vamos a centrarnos en la celebración de de San Juan la noche mas corta del año en el hemisferio norte. Próximamente iremos profundizando en cada una de las celebraciones paganas según se aproximen las fechas.

En los albores de la humanidad los primitivos habitantes del planeta comprobaron que a partir de un día, (ellos desconocían la razón) el sol fue perdiendo fuerza y horas de luz hasta llegar el invierno en el que los rayos eran sumamente débiles y pensaron que un día, el astro desaparecería y no volvería mas; y temieron por su supervivencia; ellos no sobrevivirían si su luz, así pues, comenzaron a invocarlo pidiendo protección mediante ritos y celebraciones. Y el Fuego fue la antorcha de oración, símbolo de luz y de calor que alumbrando la oscuridad nocturna con la hoguera, atraía el favor del divino logo en la esperanza que los males se alejasen.

Los druidas llamaron a este ritual Alban Heruin. Y cada año en la misma fecha para conmemorar el poder del sol, encendían hogueras y hacían rituales buscando la bendición para las tierras y sus frutos, así como buenos augurios para los enamorados y fertilidad para las mujeres.

En Grecia este día, y coincidiendo con el solsticio de verano, se dedicaba al dios Apolo. Los griegos encendían grandes hogueras de carácter purificador. Los romanos, por su parte, dedicaron a la diosa de la guerra Minerva unas fiestas con fuegos y tenían la costumbre de saltar tres veces sobre las llamas. Ya entonces se atribuían propiedades medicinales a las hierbas recogidas en aquellos días.

Esta tradición se ha continuado a través de los siglos, como si fuera una pauta genética instalada en nuestra cadena de ADN. Veintiún siglos después realizamos en las mismas fechas durante esa noche, todo tipo de rituales relacionados con el fuego purificador que destruye el mal prolongando la vida y concediendo la prosperidad. En esta noche, la luz reina sobre las tinieblas, y desde todos los rincones del planeta se encienden hogueras en las calles, la gente baila y salta por encima del fuego donde se quema todo lo dañino y perjudicial con la esperanza y el sueño de un mañana mejor .

Una vez mas y sin importar de donde surgió la idea ni como la celebración cruzo el océano en uno u otro sentido, nos encontramos con que los pueblos de América tenían rituales muy parejos a las nuestras y con el mismo objetivo.

En México, los guerreros aztecas estaban dedicados al sol y cooperaban con el en la “renovación de los fuegos”. Por su parte los Incas del Perú festejaban, el Inti-Raymi (o la fiesta del Sol) en la impresionante explanada de Sacsahuamán, muy cerca de Cuzco. Justo en el momento de la salida del astro rey, el inca elevaba los brazos y exclamaba: “¡Oh, mi Sol! ¡Oh, mi Sol! Envíanos tu calor, que el frío desaparezca. ¡Oh, mi Sol!”, según cuentan B. Ortega y A. Solares.

Siguiendo con la trayectoria global para los indues Indra es el fuego primordial y es adorado de la misma forma y en las mismas fechas. Las cenizas se conservaran por todo un año y algunos de sus habitantes pueden leer el futuro mediante la formas de las llamas de las hogueras.

La Tradición bíblica cuenta que Zacarías recibió en sueños al arcángel Gabriel quien le notifico que iba a tener un hijo, pero nuestro contactado no lo creyó porque su mujer Isabel, era estéril: En castigo Zacarías quedo mudo, hasta el nacimiento de su hijo Juan que seria después el llamado Bautista. En agradecimiento a Dios, Zacarías repartió por el pueblo hogueras de fuego que el mismo saltaba por encima de las llamas mientras recitaba cánticos de bendición al altísimo y anunciaba el nacimiento de su hijo. Y eso es lo que la Iglesia católica conmemora el 24 de Junio, el nacimiento de Juan Bautista.

Pero con cristianismo o sin el, en la Europa mediterránea, nuestros antepasados cuando llegaba el verano hacían

limpieza de sus casas a fin de desinfectar de parásitos y alimañas sus hogares. Así pues, el día del solsticio sacaban a la plaza del poblado aquellas pertenencias viejas y deterioradas que se había convertido en inútiles para su uso y mediante un ritual purificador invocaban a sus divinidades, añadiendo hierbas aromáticas a la gran pira de despojos, para que atrajeran salud y prosperidad al pueblo, y una vez todos reunidos en torno a esta enorme falla cósmica prendían fuego mientras cantaban y bailaban en ofrenda generosa a la divinidad del sol.

En otras tradiciones era costumbre entrar en el río o en el mar para purificarse de todas sus faltas y después daban tres vueltas en sentido contrario a las agujas del reloj alrededor de la hoguera para “deshacer el mal” mientras cantaban las odas rituales que los místicos de la época habían creado para la ocasión acompañándose con sus instrumentales. Para completar la fiesta, realizaban un gran banquete, en el que relataban su tradición trasmitida de padres a hijos, recitaban su historia, batallas y logros en forma de poesía y compartían y confraternizaban entre todos ellos sin hacer diferenciaciones.

Hay otras muchas tradiciones de esta noche en el mundo como estas pero son bastantes similares entre ellas.

Entre los beréberes de África del norte (Marruecos y Argelia) durante la fiesta llamada Ansara el 24 de junio, encienden aun hoy en día hogueras que producen un denso humo considerado protector de los campos cultivados. A través del fuego, como si de un sahumerio se tratara purifican los objetos y utensilios más importantes del hogar. Los beréberes las encienden en patios, caminos, campos y encrucijadas y queman plantas aromáticas. Prácticamente ahuman todo, incluso los huertos y las mieses. Saltan siete veces sobre las brasas, pasean las ramas encendidas por el interior de las casas y hasta las acercan a los enfermos para purificar e inmunizar el entorno de todos los males. Lo cierto es que esta costumbre berebere de celebrar el solsticio es preislámica porque se basa en el calendario solar, mientras que el musulmán es lunar.

¿Cual es el simbolismo de esta noche aparentemente mágica?

La Tierra le muestra su hemisferio norte al Sol, y este queda justo sobre el Trópico de Cáncer, donde se reciben más directos los rayos del Sol, razón por la cual este día tiene quince horas de luz y por ende la noche es más corta con siete horas…

También es cierto que el solsticio marca el comienzo de una nueva etapa climática que es el verano, época de rectificación de las semillas sembradas en Marzo. Para nuestros ancestros esto significaba “supervivencia de la especie” y lo celebraban agradecidos a la madre naturaleza.

Para nosotros el sol es Luz que vivifica, es la fuerza sanadora, es potencia física, es la energía masculina en su más alta vibración; recordemos que entre los egipcios el sol equivalía al símbolo divino de Dios. Sin el los humanos no podemos sobrevivir. En los arquetipos el sol es la conciencia, mientras que el signo de cáncer, fecha en que se produce el solsticio es el elemento Agua, es la madre, es la energía femenina, es la creatividad y el útero cósmico en donde se gesto la creación y en suma es la Luna.

Así pues ya tenemos los elementos básicos de la magia. Energía masculina de la acción, con la energía femenina lunar interiorizadora del mundo de los deseos. La unión de los polares. El cielo y la Tierra, el hombre y la mujer.

Prendemos fuego en la noche invocando la fuerza regeneradora que llegara con el amanecer del día mas largo del año. Este es el simbolismo del solsticio, la verdadera razón de todas las celebraciones místico-religiosas del mundo en esa fecha.

Si hablamos en términos globales, pensemos el poder que tiene una noche en la que a la misma hora en cualquier parte del planeta los humanos actúan invocando la protección, la luz, y el amor. No importa la hora que marque el reloj en una parte del planeta; a las 12 de la noche en cualquier lugar del mundo se crea una cadena continuada de oración y magia, de ritual y pasiones, de creación y deseos que comienza a medianoche en un extremo del globo y termina 24 horas mas tarde en función del horario solar en el otro extremo. Cualquier cosa que se pida esa noche los efectos seran multiplicados. Independientemente de los poderes ocultos que flotan en el ambiente, la magia esta en el numero de almas invocando desde algún lugar de la Tierra a la Luz que disipa las tinieblas. En esa mágica noche, todo puede suceder son unas horas en las se abren de par en par las invisibles puertas del “otro lado del espejo”.

Podríamos hablar de cómo la vibración del fuego hace salir de su escondite a duendes, hadas y elfos en baile de fantasía con dragones, salamandras, y kenders ya sea en castillos encantados, o bosques mágicos, pero la mayoría de nosotros no tenemos acceso a esa visión mientras que si podemos percibir las de nuestro compañero de viaje en confraternización generosa, y mano con mano unidas en un único deseo, abren las puertas de la armonía y una vez mas el Amor desciende a la tierra. Eso en si mismo ya es de una de una belleza incomparable. La atmósfera se carga de un aliento sobrenatural y es el momento propicio para sentir escalofríos, estremecernos, ilusionarnos y alucinarnos.

Esta noche donde nuestros espíritus palpitan de magia pura, es uno de los momentos del año en el que los corazones se aproximan más generosamente, tanto si se trata de grupo familiar, de amistad, o espiritual, porque hay un objetivo común: la esperanza de un mañana mejor.

Las celebraciones actuales.

En la península Ibérica todas las regiones, celebran el solsticio, en mayor o menor grado y con algunas diferencias que determinan el costumbrismo popular. La hoguera, el agua de la playa o de la manguera, y la pólvora de los fuegos artificiales, forman parte del ritual.

En la playa de San Juan en Alicante, se prenden hogueras, saltando sobre ellas pidiendo un deseo por cada tres veces, que se salta el fuego. Al final el ritual se completa en el mar, sumergiendo la cabeza bajo el agua y ofreciendo flores blancas a fin de obtener las peticiones. La salida del agua se debe hacer de espaldas a la tierra sin perder de vista el mar. Al llegar a la orilla, se lanza al agua una naranja para agradecer el cumplimiento de los deseos. Al amanecer, la playa esta repleta de flores blancas y naranjas y los deseos en manos de los dioses.

Alicante, además tiene las ya conocidas fallas del día 24, cuyas fiestas comienzan con “la plantá” de las fallas el 21 y terminan con “la cremá” de “les Fogueres” el día 24 a las 12 de la noche. Un detalle por parte de los bomberos del ayuntamiento es la rociada de agua-”la banyá (la bañada)”- con las mangueras a petición de los visitantes. No vamos a extendernos mas en este apartado porque realmente no corresponde al solsticio sino al final de él y en los enlaces del lateral hay información sobre esa fiesta.

En Galicia, hogar celta por excelencia y tierra de meigas y bruxos, en la mañana del 23, las mujeres que vuelven del mercado portando un curioso ramo de flores silvestres. Artemisa, bieiteiro, espadaña, fiuncho, helechos, hierba de Santa María, malvarrosa, malvavisco, orégano, trovisco, verbena, rosas silvestres, entre otras, son las especies que componen tan singular ramo que servirá, una vez macerado en agua, puesta al rocío de la Noche de San Juan y tras efectuar las correspondientes abluciones al despertar el día 24, para preservar de cualquier mal, tanto del cuerpo como del alma. Finalmente, el ramo se dejará secar, colgado al aire, con el fin de que, durante todo el año, nos sirva para espantar del hogar a brujas y demás seres maléficos. En realidad, la gente hace una serie de rituales que se aprenden de madres a hijos.

Una amiga del foro de la esquina Mágica nos aporta esta interesante información :

…”Además de lo del ramo de flores, también se encienden hogueras (que en realidad es la parte más importante de las fiestas) por tradición las hogueras las realizaban los hombres mientras las mujeres iban a recoger las hierbas. Estas hogueras deberían tener un “muñeco” en su cúspide que simbolizaba los espíritus que esa noche son atraídos por las llamas y quemados en la hoguera. Todo aquel que participa de la celebración debe salta 9 veces la hoguera más un par de veces extra sin contarlas. En el caso de que una mujer quiera quedarse embarazada además deberá bañarse en el mar y dejar que nueve olas le golpeen el vientre. También es la noche propicia para hacer la queimada para purificar nuestro espíritu y alejar todo lo negativo de nosotros.

Un último ritual es el de pedir los deseos que cambia dependiendo de cada familia y que solo debe enseñarse a alguien que resulte de confianza, y a los miembros de la familia, por lo que no lo pondré en el foro (espero que me entiendan)

Creo que es todo, aunque si recuerdo algo más lo escribiré” . Rima

Coruña también tiene hogueras, certámenes, actos culturales y un sin fin de acontecimientos en esos días para celebrar a San Juan, entre los que destaca la celebración de “a Noite da Queima”, en la noche del 23 de junio. La Fiesta del Aquelarre Poético, con la proclamación de la Meiga Mayor, muy apropiado al momento de que hablamos. En el lateral hay un enlace a la web oficial donde se detallan los festejos.

En América Latina

Se trata de una festividad presente tanto en Chile como en otros países de Latinoamérica, asociada a la vigilia de “la noche más larga del año”; en el hemisferio sur es de noche cuando el Norte es de día.

Una velada en la cual la magia, los secretos, leyendas y misterios de la tradición campesina se manifiestan como nunca. Quien realice con fe las “pruebas de San Juan” obtendrá muchas respuestas.
Esta fiesta cuyos primeros antecedentes se remonta la S XIX en Chiloé (Chile) pasó a extenderse por otras ciudades y países de América Latina.

En sus orígenes consistía en fiestas familiares de grupos de vecinos y amigos reunidos para esperar la llegada de la noche más larga del año disfrutando de platos típicos y de algunas “pruebas”. Es típica la “cena de la noche de San Juan”, cuyo menú, basado en la preparación de carnes, varía en todas las regiones de Chile. Lo que sobra es repartido entre los asistentes, quienes se llevan a sus casas un plato con un poco de cada cosa, costumbre que se conoce como el “yoco”.

Hay diversas “pruebas” establecidas para esa noche como son : sentarse debajo de una higuera con una guitarra, poner papas debajo de la cama, poner tres papeles con deseos debajo de la almohada, echar esperma de vela en una fuente de agua, o leer el futuro en una yema de huevo, entre otras.

Vamos a enumerar aquí las pruebas más comunes por su curiosidad nosotros los ibéricos y ¿Quién sabe? quizá importemos alguna de sus pruebas y de esta forma ampliemos vínculos…

Higuera musical : La tradición dice que si una persona se coloca bajo una higuera guitarra en mano, justo a las doce de la noche, aprenderá a tocar este instrumento por arte de magia.

Invitar a un desconocido : Según Oreste Plath, entre las tradiciones que han desaparecido en Chile figura la de salir a la puerta de las casa, coger al primer transeúnte que pase e invitarlo a entrar y hacerse parte del jolgorio

Agua bendita : Es costumbre de la gente beber agua antes de que salga el sol la madrugada del 24 de junio, cuando, según la creencia popular, el agua es más bendita y pura

El futuro según tres papas : Para saber como le irá a la persona en el amor o en el dinero, primero hay que colocar tres papas debajo de la cama: una sin pelar, otra a medio pelar y la tercera pelada. A media noche se saca una papa sin mirar. Si se escoge la pelada tendrá muchos problemas, a medio pelar no le irá mal, pero tampoco bien, si saca la sin pelar le irá muy bien .

Para dar una visión mas universal de esta efemérides, hemos querido hacer un recopilación de todas las celebraciones del solsticio de Junio en el mundo de lengua hispana, que hay publicadas en la red. Eso por un lado nos da la posibilidad de hermanarnos un poco más, y por otra es intercambio de conocimientos. En el lateral se puede acceder a todos esos enlaces clasificados por países. Faltan muchos países, pero es todo lo que hemos podido encontrar.

RITUAL PARA COMBATIR LA INFIDELIDAD (CON Eleggua)

coco

Dentro de un coco , partido en dos, se coloca  un  Papel Cartucho en el cual se haya escrito el nombre de la persona que es infiel (preferiblemente escribirlo con tinta roja). Se rellena con, Manteca de Corojo, Miel, Maíz Tostado, Pescado Ahumado y Juti Ahumada.     Las dos partes del coco se vuelven a unir con Cinta Roja y Cera de una vela ofrecida a Elegguá.
Cuando esté bien unido se coloca delante de Elegguá. La cual se coloca detrás de la puerta de la casa. Durante 21 días, delante del coco, se le pide a Elegguá, que separe esa relación y se acerque mas a ti.

PARA QUE UNA PERSONA DEJE LA BEBIDA

san-expedito

Materiales:

1 huevo, 3 tierras diferentes, 1 limadura de hierro, 1 papel cartucho, 1 tinta negra, sal negra, vinagre voladora, 1 copa de vino o bebida que el beba a menudo, pimienta de guinea (polvo) 1 almagre (simulador sangre), 1 pluma ritual, 1 cazuela, 1 velón san Expedito y estampa, 1 cinta ritual negra.

Ritual:

Escriba en nombre completo y la fecha de nacimiento de la persona a ayudar en un trocito del papel cartucho con la tinta negra y la pluma ritual. Separe la yema del huevo (tírela). En la cazuela ponga todos los ingredientes 1º los nombres del papel, la clara y todo lo demás. Cocine todo y deje que hierva hasta reducir a la mitad. Remueva con un cuchillo. Encienda el velón antes de comenzar a cocinar todo. Rece la oración a S. Expedito. Después mientras remueve la cocción diga estas palabras:

? OH DIVINA FUERZA DE LA NATURALEZA, ACUDID CON TODOS LOS SANTOS (nombre aquí a los que usted tenga mas fe) PARA AYUDAR A XXX. A QUE REPUDIE, SIENTA ASCO Y RECHACE CON SU BOCA Y PENSAMIENTO TODA LA BEBIDA QUE LE HACE TANTO DAÑO, QUE LA BEBIDA LE SEPA A VINAGRE A HIEL?

Deje reposar y enfriar. Envuelva o tape con el cartucho la cazuelita atándola con la cinta ritual negra, haga 7 nudos. Vuelva a rezar las 2 oraciones y entierrelo lejos de su casa. (Cementerio o cruce de caminos